커피하우스가 어떻게 자유주의적 세상을 만들어냈는가
How coffee houses brewed up a liberal world
Sydney Morning Herald
· 🇦🇺 Sydney, AU
Adrian Wooldridge
EN
2026-04-13 04:00
Translated
베를린 장벽 붕괴 이후의 세계화 시대는 커피의 승리의 시대였으며, 커피하우스는 이념적 장벽에 관계없이 전 세계로 확산되었다.
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런던: 요즘 낙관주의는 덧없는 상품이지만, 실존적 절망을 막기 위해 할 수 있는 한 가지가 있다: 동네 커피숍에 가서 커피 한 잔을 주문하는 것이다. 커피를 마시며 여유를 즐기는 것이 불안한 시대에 완벽한 치료법일 뿐만 아니라, 전 세계적으로 booming하는 커피 문화는 자유주의 질서의 건강함을 보여주는 징표다.
자유주의의 역사는 커피의 역사와 떼려야 뗄 수 없다. 커피하우스는 서구에 처음 등장한 것이 17세기 후반, 자유주의 사상이 처음 싹틀 때였으며, 18세기에 운동으로 발전하면서 급증했다.
커피하우스는 사람들이 새로 수입된 검은 액체를 마시러 모이는 장소에 그치지 않았다. 그곳은 의견을 시험해 볼 수 있는 토론장이었고, 스스로 교육할 수 있는 '페니 대학'이었으며, 다른 계층의 사람들이 어깨를 나란히 할 수 있는 사회적 네트워킹 중심지였다.
지난달 사망한 사회철학자 위르겐 하버마스는 유명하게도 커피하우스가 근본적으로 새로운 것, 즉 '부르주아 공적 영역'이라는 제3의 공간을 제공했다고 주장했다. 이는 국가나 가정과 분리된 공간으로, 모든 사회 계급의 사람들이 만나 공개적 토론을 할 수 있는 곳이었다.
커피하우스는 보통 작은 입장료를 받았지만, 고객이 자기 교육과 의견 교환에 필요한 모든 것을 제공했다: 원하는 만큼 앉아 있을 수 있는 큰 테이블과 다양한 소책자와 정기간행물들이 그것이다.
커피하우스는 전통적인 모임 장소인 맥주집보다 계몽적 대화에 훨씬 더 적합했다. 이유는 명백한데, 커피는 정신을 맑게 하는 반면 알코올은 혼란스럽게 하기 때문이다. 이러한 정신의 맑아짐은 18세기 커피에서 특히 두드러졌는데, 그 시대 커피는 극도로 진한 것이 특징이었다: 걸쭉하고 흙탕물 같은 형태로 제공되었으며, 한 소비자에 따르면 "그을음 시럽이나 낡은 신발의 정수 같은 맛"이 났다고 한다.
커피하우스는 부상하는 부르주아 사회 질서의 기반 시설을 만드는 데 도움을 주었다. 런던 시가지는 커피하우스의 산물이었다—런던 증권거래소는 조나단 커피하우스에서 태어났고, 로이드사는 로이드 커피하우스에서 시작되었다. 그 시대의 위대한 정기간행물인 1709년과 1711년에 각각 창간된 '태틀러'와 '스펙테이터'는 본질적으로 커피하우스를 종이 위에 옮긴 것으로, 커피 한 잔과 함께 나누는 이야기들로 가득 차 있었다.
커피하우스는 위대한 자유주의 현자들의 보금자리도 제공했다. 애덤 스미스는 1776년 '국부론'의 일부를 런던의 브리티시 커피하우스에서 초안을 작성했으며, 에든버러 로열 마일의 존스 커피하우스에서 데이비드 흄과 커피를 마시며 열정적인 토론을 벌였다. 윌리엄 호가스는 커피하우스 주민들의 만화를 그렸다. 제임스 보스웰은 이웃의 대화를 메모했다. 이 모든 활기가 자유롭고 계몽된 사회의 영광에 더했다.
계몽주의 시대의 가장 큰 커피 중독자이자 동시에 계몽주의의 선도적 철학자였던 볼테르는 하루에 50잔의 커피를 마시며 엄청난 지적 생산을 이끌어냈다. 그는 파리 카페 르 프로콥에서 일부를 마셨는데, 이곳의 다른 고객으로는 주요 프랑스 지식인들과 함께 미국의 건국 아버지 벤자민 프랭클린과 토마스 제퍼슨, 18세기 해군 장교 존 폴 존스가 있었다.
"그의 정신을 그토록 고양시킨 것은 아무것도 없었다"고 한 동시대인이 관찰했으며, "그래서 그는 매일 아침 방에서 마실 커피를 볶아 두었다."
커피 습관은 19세기 중반부터 1920년대까지 오스트리아와 독일의 카페에서 가장 웅장한 문화적 표현을 찾았다. 이 카페들은 커피하우스라기보다 커피 궁전이었다—거대한 아치형 천장의 방들로, 주요 지역 및 국제 신문을 비치하고 하루 종일 머물 수 있게 했다.
이 궁전에 거주한 모든 이가 자유주의자는 아니었다: 스탈린, 히틀러, 트로츠키는 빈의 카페 첸트랄의 단골 손님이었고, 트로츠키는 심지어 우편물까지 그곳으로 배달받았다. 하지만 이 카페들은 그럼에도 불구하고 슈테판 츠바이크가 부른 '민주주의 클럽'이었다. 빈의 지적 귀족들, 오스트리아 학파 경제학의 창시자들, 지그문트 프로이트를 포함한 정신분석학의 거장들, '젊은 오스트리아' 문학 운동의 스타들이 모두 그곳에서 아이디어를 격론했다.
자유주의와 커피 사이의 탯줄 같은 연결은 추축국이 개인 건강(커피는 해롭다), 경제 건강(커피는 수입해야 한다), 사회 건강(커피는 세계주의를 조장한다)을 이유로 커피 문화를 파괴하려 한 시도에서 완벽하게 드러난다.
무솔리니는 커피하우스를 "선동적인 소굴"이라고 비난했다. 히틀러의 갈색 셔츠단은 유대인이라는 이유로 커피하우스를 부숴 버렸다. 일본의 깡패들은 "미국적"이라는 이유로 그것들을 폐쇄했다. 1941년 히틀러 유겐트 핸드북은 카페인을 젊은이들에게 "독"이라고 선언했다. 버릇을 고칠 수 없는 중독자들에게는, 국가가 디카페인 커피나 보리 같은 커피 대용품을 제공했다.
냉전은 순항 미사일뿐만 아니라 커피 잔으로도 전개되었다. 그리고 다시 한번, 자유와 제대로 된 커피의 편이 승리했다. 세계 커피 소비의 약 절반을 차지하던 미국은 커피 가격과 귀중한 원두를 생산하는 라틴아메리카 국가들을 안정시키기 위해 국제커피협정을 만들었다. 이는 완벽하게 작동하지는 않았다—쿠바, 니카라과, 콜롬비아 같은 여러 커피 생산국이 공산주의에 넘어갔다—하지만 더 나쁜 혼란은 막았고, 쿠바와 니카라과의 국영 커피 산업은 사회주의적 번영이나 심지어 제대로 된 커피의 정기적 공급에 대한 모델도 제공하지 못했다.
소련과 그 위성국가들의 시민들은 좋은 커피를 찾기가 점점 어려워졌다. 1981년 레닌그라드를 처음 방문했을 때, 웨이터가 두 개의 주전자를 들고 커피와 차 중 선택을 제시했다. 나는 반복해서 커피를 요청했지만 반응이 없었다. 결국 차를 요청하자 그는 즉시 한 잔을 따라주었다. 1992년 병든 소련은 커피 수입을 제로로 줄였다.
베를린 장벽 붕괴 이후의 세계화 시대는 커피의 승리의 시대였으며, 커피하우스는 이념적 장벽에 관계없이 전 세계로 진격했다. 중국은 차 문화에서 커피 문화로, 적어도 젊은 세대 사이에서는 전환되었다. 한국 언론은 자국을 "커피 공화국"이라고 칭했으며, 서울은 샌프란시스코나 시애틀보다 인구 대비 커피하우스 밀도가 더 높다. 또 다른 커피 핫스팟인 일본에서는 일부 커피 바에서 국회의원들이 일반 대중의 직접적인 질문에 응하는 행사를 개최하기도 한다.
커피 잔 너머로 미래를 살펴보면, 세계 경제의 파편화, 독재자들의 진격, 트럼프의 미국 권력 mismanagement에도 불구하고 놀랍게도 밝아 보인다. 커피 가격은 확실히 변동성이 있었다: 작년에 사상 최고점에 도달했다가 풍작 덕분에 최근 하락했지만, 중동 전쟁이 재개된다면 의심할 여지없이 상승할 것이다. 하지만 커피 혁명을 늦추는 것은 아무것도 없어 보인다: 중국에서는 커피 소비가 연 20%씩 증가하고 있으며, 서구에서는 더 느리지만 여전히 건전한 속도로 성장하고 있다. 커피 문화는 점점 더 정교해지고 있으며, 소도시와 대도시 모두에서 독립적인 매장이 생겨나고 있고, 커피 애호가들은 박사 논문만큼 긴 주문으로 바리스타들을 매혹시킨다.
비관주의자들은 수많은 커피하우스 고객이 노트북과 이어폰으로 인간 상호작용으로부터 보호받는 독존주의자들이라고 지적하고, 중국의 커피 문화는 정치적 급진주의보다는 소비주의에 의해 주도된다고 말한다. 그러나 애덤 스미스도 '국부론'을 쓸 때 고개를 숙이고 있었다. 그리고 정치에 대해 이야기하기를 꺼리는 한편, 젊은 중국 시민들은 마오 시대에는 금지되었던 함께 어울리는 습관을 형성하고 있다.
커피는 때때로 자유를 촉진하는 놀라운 효과를 발휘하는 데 시간이 걸린다. 하지만 슬로우 드립, 드립, 프렌치 프레스를 통해, 역사는 결국 그것을 촉진한다는 것을 보여준다.
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자유주의의 역사는 커피의 역사와 떼려야 뗄 수 없다. 커피하우스는 서구에 처음 등장한 것이 17세기 후반, 자유주의 사상이 처음 싹틀 때였으며, 18세기에 운동으로 발전하면서 급증했다.
커피하우스는 사람들이 새로 수입된 검은 액체를 마시러 모이는 장소에 그치지 않았다. 그곳은 의견을 시험해 볼 수 있는 토론장이었고, 스스로 교육할 수 있는 '페니 대학'이었으며, 다른 계층의 사람들이 어깨를 나란히 할 수 있는 사회적 네트워킹 중심지였다.
지난달 사망한 사회철학자 위르겐 하버마스는 유명하게도 커피하우스가 근본적으로 새로운 것, 즉 '부르주아 공적 영역'이라는 제3의 공간을 제공했다고 주장했다. 이는 국가나 가정과 분리된 공간으로, 모든 사회 계급의 사람들이 만나 공개적 토론을 할 수 있는 곳이었다.
커피하우스는 보통 작은 입장료를 받았지만, 고객이 자기 교육과 의견 교환에 필요한 모든 것을 제공했다: 원하는 만큼 앉아 있을 수 있는 큰 테이블과 다양한 소책자와 정기간행물들이 그것이다.
커피하우스는 전통적인 모임 장소인 맥주집보다 계몽적 대화에 훨씬 더 적합했다. 이유는 명백한데, 커피는 정신을 맑게 하는 반면 알코올은 혼란스럽게 하기 때문이다. 이러한 정신의 맑아짐은 18세기 커피에서 특히 두드러졌는데, 그 시대 커피는 극도로 진한 것이 특징이었다: 걸쭉하고 흙탕물 같은 형태로 제공되었으며, 한 소비자에 따르면 "그을음 시럽이나 낡은 신발의 정수 같은 맛"이 났다고 한다.
커피하우스는 부상하는 부르주아 사회 질서의 기반 시설을 만드는 데 도움을 주었다. 런던 시가지는 커피하우스의 산물이었다—런던 증권거래소는 조나단 커피하우스에서 태어났고, 로이드사는 로이드 커피하우스에서 시작되었다. 그 시대의 위대한 정기간행물인 1709년과 1711년에 각각 창간된 '태틀러'와 '스펙테이터'는 본질적으로 커피하우스를 종이 위에 옮긴 것으로, 커피 한 잔과 함께 나누는 이야기들로 가득 차 있었다.
커피하우스는 위대한 자유주의 현자들의 보금자리도 제공했다. 애덤 스미스는 1776년 '국부론'의 일부를 런던의 브리티시 커피하우스에서 초안을 작성했으며, 에든버러 로열 마일의 존스 커피하우스에서 데이비드 흄과 커피를 마시며 열정적인 토론을 벌였다. 윌리엄 호가스는 커피하우스 주민들의 만화를 그렸다. 제임스 보스웰은 이웃의 대화를 메모했다. 이 모든 활기가 자유롭고 계몽된 사회의 영광에 더했다.
계몽주의 시대의 가장 큰 커피 중독자이자 동시에 계몽주의의 선도적 철학자였던 볼테르는 하루에 50잔의 커피를 마시며 엄청난 지적 생산을 이끌어냈다. 그는 파리 카페 르 프로콥에서 일부를 마셨는데, 이곳의 다른 고객으로는 주요 프랑스 지식인들과 함께 미국의 건국 아버지 벤자민 프랭클린과 토마스 제퍼슨, 18세기 해군 장교 존 폴 존스가 있었다.
"그의 정신을 그토록 고양시킨 것은 아무것도 없었다"고 한 동시대인이 관찰했으며, "그래서 그는 매일 아침 방에서 마실 커피를 볶아 두었다."
커피 습관은 19세기 중반부터 1920년대까지 오스트리아와 독일의 카페에서 가장 웅장한 문화적 표현을 찾았다. 이 카페들은 커피하우스라기보다 커피 궁전이었다—거대한 아치형 천장의 방들로, 주요 지역 및 국제 신문을 비치하고 하루 종일 머물 수 있게 했다.
이 궁전에 거주한 모든 이가 자유주의자는 아니었다: 스탈린, 히틀러, 트로츠키는 빈의 카페 첸트랄의 단골 손님이었고, 트로츠키는 심지어 우편물까지 그곳으로 배달받았다. 하지만 이 카페들은 그럼에도 불구하고 슈테판 츠바이크가 부른 '민주주의 클럽'이었다. 빈의 지적 귀족들, 오스트리아 학파 경제학의 창시자들, 지그문트 프로이트를 포함한 정신분석학의 거장들, '젊은 오스트리아' 문학 운동의 스타들이 모두 그곳에서 아이디어를 격론했다.
자유주의와 커피 사이의 탯줄 같은 연결은 추축국이 개인 건강(커피는 해롭다), 경제 건강(커피는 수입해야 한다), 사회 건강(커피는 세계주의를 조장한다)을 이유로 커피 문화를 파괴하려 한 시도에서 완벽하게 드러난다.
무솔리니는 커피하우스를 "선동적인 소굴"이라고 비난했다. 히틀러의 갈색 셔츠단은 유대인이라는 이유로 커피하우스를 부숴 버렸다. 일본의 깡패들은 "미국적"이라는 이유로 그것들을 폐쇄했다. 1941년 히틀러 유겐트 핸드북은 카페인을 젊은이들에게 "독"이라고 선언했다. 버릇을 고칠 수 없는 중독자들에게는, 국가가 디카페인 커피나 보리 같은 커피 대용품을 제공했다.
냉전은 순항 미사일뿐만 아니라 커피 잔으로도 전개되었다. 그리고 다시 한번, 자유와 제대로 된 커피의 편이 승리했다. 세계 커피 소비의 약 절반을 차지하던 미국은 커피 가격과 귀중한 원두를 생산하는 라틴아메리카 국가들을 안정시키기 위해 국제커피협정을 만들었다. 이는 완벽하게 작동하지는 않았다—쿠바, 니카라과, 콜롬비아 같은 여러 커피 생산국이 공산주의에 넘어갔다—하지만 더 나쁜 혼란은 막았고, 쿠바와 니카라과의 국영 커피 산업은 사회주의적 번영이나 심지어 제대로 된 커피의 정기적 공급에 대한 모델도 제공하지 못했다.
소련과 그 위성국가들의 시민들은 좋은 커피를 찾기가 점점 어려워졌다. 1981년 레닌그라드를 처음 방문했을 때, 웨이터가 두 개의 주전자를 들고 커피와 차 중 선택을 제시했다. 나는 반복해서 커피를 요청했지만 반응이 없었다. 결국 차를 요청하자 그는 즉시 한 잔을 따라주었다. 1992년 병든 소련은 커피 수입을 제로로 줄였다.
베를린 장벽 붕괴 이후의 세계화 시대는 커피의 승리의 시대였으며, 커피하우스는 이념적 장벽에 관계없이 전 세계로 진격했다. 중국은 차 문화에서 커피 문화로, 적어도 젊은 세대 사이에서는 전환되었다. 한국 언론은 자국을 "커피 공화국"이라고 칭했으며, 서울은 샌프란시스코나 시애틀보다 인구 대비 커피하우스 밀도가 더 높다. 또 다른 커피 핫스팟인 일본에서는 일부 커피 바에서 국회의원들이 일반 대중의 직접적인 질문에 응하는 행사를 개최하기도 한다.
커피 잔 너머로 미래를 살펴보면, 세계 경제의 파편화, 독재자들의 진격, 트럼프의 미국 권력 mismanagement에도 불구하고 놀랍게도 밝아 보인다. 커피 가격은 확실히 변동성이 있었다: 작년에 사상 최고점에 도달했다가 풍작 덕분에 최근 하락했지만, 중동 전쟁이 재개된다면 의심할 여지없이 상승할 것이다. 하지만 커피 혁명을 늦추는 것은 아무것도 없어 보인다: 중국에서는 커피 소비가 연 20%씩 증가하고 있으며, 서구에서는 더 느리지만 여전히 건전한 속도로 성장하고 있다. 커피 문화는 점점 더 정교해지고 있으며, 소도시와 대도시 모두에서 독립적인 매장이 생겨나고 있고, 커피 애호가들은 박사 논문만큼 긴 주문으로 바리스타들을 매혹시킨다.
비관주의자들은 수많은 커피하우스 고객이 노트북과 이어폰으로 인간 상호작용으로부터 보호받는 독존주의자들이라고 지적하고, 중국의 커피 문화는 정치적 급진주의보다는 소비주의에 의해 주도된다고 말한다. 그러나 애덤 스미스도 '국부론'을 쓸 때 고개를 숙이고 있었다. 그리고 정치에 대해 이야기하기를 꺼리는 한편, 젊은 중국 시민들은 마오 시대에는 금지되었던 함께 어울리는 습관을 형성하고 있다.
커피는 때때로 자유를 촉진하는 놀라운 효과를 발휘하는 데 시간이 걸린다. 하지만 슬로우 드립, 드립, 프렌치 프레스를 통해, 역사는 결국 그것을 촉진한다는 것을 보여준다.
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The era of globalisation following the fall of the Berlin Wall was an era of coffee triumphalism, with coffee houses marching across the entire world, regardless of ideological barriers.
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London: Optimism is a fleeting commodity these days but there is one thing you can do to ward off existential despair: go to your local coffee shop and order a cup of coffee. Not only is relaxing over a cup of coffee a perfect therapy in troubled times; the world’s booming coffee culture is a sign of the health of the liberal order.
The history of liberalism is inseparable from the history of coffee. Coffee houses first appeared in the West in the late 17th century, when liberal thought was first brewing, and multiplied in the 18th century, when it turned into a movement.
Coffee houses were not just places where people could gather to drink the newly imported dark liquid; they were debating chambers where people could test their opinions, “penny universities” where they could educate themselves, and social networking hubs where people of different classes could rub shoulders.
Jurgen Habermas, the social philosopher who died last month, famously argued that coffee houses provided something radically new: a third space, or “bourgeois public sphere”, separate from the state or the home where people of all social ranks could meet and engage in open discussion.
Coffee houses typically charged a small entrance fee but then provided their customers with everything they needed to engage in self-education and exchange opinions: a large table where you could sit for as long as you liked, with an array of pamphlets and periodicals.
Coffee houses were far more conducive to enlightened conversation than the traditional gathering places, ale houses, for the obvious reason that coffee clarifies the mind while alcohol befuddles it. This process of clarification was particularly true of the coffee of the 18th century, which tended to be extremely strong: served thick and muddy and, according to one consumer, tasting like “syrup of soot or essence of old shoes”.
Coffee houses helped to create the infrastructure of the emerging bourgeois social order. The City of London was the child of coffee houses – the London Stock Exchange was born in Jonathan’s Coffee House and Lloyds of London in Lloyd’s Coffee House. The great periodicals of the age, The Tatler and The Spectator, founded respectively in 1709 and 1711, were, in essence, coffee houses put on paper, stuffed with stories told over a cup.
Coffee houses also provided homes for the great liberal sages. Adam Smith drafted parts of The Wealth of Nations (1776) in the British Coffee House in London and engaged in coffee-fuelled discussions with David Hume in John’s Coffee House on the Royal Mile in Edinburgh. William Hogarth drew cartoons of the inhabitants of coffee houses. James Boswell scribbled down snippets of his neighbour’s conversation. All this buzz added to the glory of a liberal and enlightened society.
The greatest coffee addict of the Age of Enlightenment was also the leading philosopher of the enlightenment. Voltaire drank up to 50 cups of coffee a day to fuel his prodigious intellectual production, drinking some of them in the Paris cafe Le Procope, whose other customers included, along with leading French intellectuals, American Founding Fathers Benjamin Franklin and Thomas Jefferson, and 18th-century naval officer John Paul Jones.
“Nothing exhilarated his spirits so much as the smell of it,” a contemporary observed, “for which reason he had what he was about to use in the day roasted in his chamber every morning.”
The coffee habit found its grandest cultural expression in the cafes of Austria and Germany from the mid-19th century to the 1920s. These cafes were not so much coffee houses as coffee palaces – vast vaulted rooms that stocked the leading local and international newspapers and allowed you to linger all day.
Not everyone who inhabited these palaces was a liberal: Stalin, Hitler and Trotsky were regular patrons of Vienna’s Cafe Central, and Trotsky even got his mail delivered there. But the cafes were nevertheless “democratic clubs”, as Stefan Zweig called them, where Vienna’s intellectual aristocracy, the founders of the Austrian School of Economics, the lions of psychoanalysis, including Sigmund Freud himself, and the stars of the “young Austria” literary movement all thrashed out their ideas.
The case for the umbilical tie between liberalism and coffee is made perfectly by the Axis powers’ attempts to destroy coffee culture on the grounds of personal health (coffee was bad for you), economic health (coffee had to be imported) and social health (coffee promoted cosmopolitanism).
Mussolini denounced coffee houses as “seditious dens”. Hitler’s brownshirts smashed them up for being Jewish. Japanese thugs closed them on the grounds they were “American”. A 1941 Hitler Youth handbook declared caffeine a “poison” for young people. For incorrigibles who could not give up the habit, the state provided either decaffeinated coffee or coffee substitutes such as barley.
The Cold War was played out with coffee cups as well as cruise missiles. And, once more, the side of freedom and decent coffee won. The United States, which accounted for about half the world’s coffee consumption, created the International Coffee Agreement to stabilise both coffee prices and the Latin American countries that produced the precious beans. This did not work perfectly – several coffee-producing countries such as Cuba, Nicaragua and Colombia fell to Communism – but it prevented worse chaos, and the nationalised coffee industries of Cuba and Nicaragua certainly did not provide a model for socialist prosperity or even a regular supply of decent coffee.
The citizens of the Soviet Union and its satellites found it ever harder to find good coffee. When I first visited Leningrad in 1981 a waiter, holding two jugs, offered me a choice of coffee or tea. I repeatedly asked for coffee, only to get no response. I eventually asked for tea and he immediately poured me a cup. In 1992 the ailing Soviet Union reduced its coffee imports to zero.
The era of globalisation following the fall of the Berlin Wall was an era of coffee triumphalism, with coffee houses marching across the entire world, regardless of ideological barriers. China has been converted from a tea-drinking culture into a coffee-drinking one, at least among the young. The South Korean media has dubbed their country “the Republic of Coffee”, and Seoul boasts a higher density of coffee houses per capita than San Francisco or Seattle. In Japan, another coffee hotspot, some coffee bars host events where members of the National Diet make themselves available for direct questions from the public.
Examined over the brim of a coffee cup, the future looks surprisingly bright, despite the fragmentation of the global economy, the march of the autocrats, and Trump’s mismanagement of US power. Coffee prices have certainly been volatile: they reached their highest point ever last year, declined recently thanks to a good coffee harvest, but will undoubtedly rise if the war in the Middle East resumes. But nothing seems to slow down the coffee revolution: Coffee consumption is growing by 20 per cent a year in China and at a slower but still healthy pace in the West. Coffee culture is becoming ever more sophisticated, with independent stores springing up in small towns as well as big cities, and coffee aficionados mesmerising baristas with orders as long as doctoral theses.
Pessimists point out that numerous coffee-house customers are solipsists shielded from human interaction by their laptops and earbuds, and that China’s coffee culture is driven by consumerism rather than political radicalism. Yet Adam Smith kept his head down when he was writing The Wealth of Nations. And, for all their reluctance to talk about politics, young Chinese citizens are forming a habit of hanging out together, something forbidden in the Maoist days.
Coffee sometimes takes time to perform its liberty-promoting wonders. But whether by slow-drip, pour-over or French press, history suggests it promotes them in the end.
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