불관용은 진보적일 수 있고, 보상받을 수도 있다
A intolerância pode ser progressista; e compensar
Folha de Sao Paulo
· 🇧🇷 São Paulo, BR
PT
2026-04-15 04:30
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만약 당신이 한 바의 문을 지나가며 특정 고객들은 환영받지 못한다는 안내를 발견한다면, 아마도 그것을 가장 기본적인 형태의 차별로 인식할 것이다. 리우데자네이루에서 바로 그런 일이 일어났다: 한 바가 미국인과 이스라엘인을 받지 않겠다고 공표했다.
UFBA(바이아 연방대학) 정교수, 철학 박사이며 『디지털 시대의 정치 변혁』, 『디지털 세계의 민주주의』, 『덕의 폭정』의 저자
만약 당신이 한 바의 문을 지나가며 특정 고객들은 환영받지 못한다는 안내를 발견한다면, 아마도 그것을 가장 기본적인 형태의 차별로 인식할 것이다. 리우데자네이루에서 바로 그런 일이 일어났다: 한 바가 미국인과 이스라엘인을 받지 않겠다고 공표했다.
내 기억 속에는 같은 유형의 다른 안내들이 스쳐 지나갔다—다시는 반복되지 않을 것이라 생각했던 과거에서 온 것들: "흑인에게는 서비스하지 않습니다", "중국인은 환영받지 못합니다", "동반자 없는 여성은 받지 않습니다", "유대인은 모십니다 않습니다".
이 사건은 행정적 제재—벌금이 부과되었다—로 끝날 수도 있었지만, 다른 경로를 따랐다. Pix를 통한 지지 캠페인이 비용을 충당하고 잉여를 만들어냈다. 소비자와 팔로워가 늘어났다. 진보주의자들이 SNS에서 대거 보이콧의 도덕화된 옹호를 떠맡았다.
배제가 보상받았다.
그러나 유대인을 대상으로 한 보이콧은 사소한 것이 아니다. 역사적 선례는 어둡다. 마지막으로 대규모로 사회적으로 용인되었을 때, 결말은 알려져 있다. 의도적으로 이 기억에 도전하는 것은 그 제스처를 더욱 상징적으로 만든다.
이 사건에서 나는 두 가지에 관심이 있다. 첫째, 그것은 편안한 서사를 해체한다: 불관용이 보수주의자와 우파의 전형적 악덕이며, 진보 진영은 정의에 따라 개방성, 유연성, 세계주의를 구현한다는 것. 현실은 덜 관대하다. 관용은 도덕적 정체성이 아니며, 우리가 누구인지에 달려 있지 않고, 우리가 불일치할 때 무엇을 용인할 의사가 있는지에 달려 있다.
고전 이론에 따르면, 관용하는 것은 동의하거나 호감을 갖는 것이 아니라 거부하는 것을 견디는 것이다. 관용은 친밀성이 끝나는 곳에서 시작한다; 그리고 사회의 특정 부분이 더 많은 "경멸할 만한" 집단을 식별할수록, 불관용이 드러날 가능성이 높아진다. 차별은 허용될 뿐 아니라 도덕적 의무처럼 보이기 시작한다.
두 번째 측면은 주제 연구자들이 제기한 불편한 가설과 관련이 있다: 불관용은 민주주의에서 사라지지 않고, 단지 분산될 뿐이다. 그 효과를 완화할 수 있는 최대한은, 하나의 집단에 대한 다수의 합의—체계적 박해를 위한 필요조건—대신에 표적의 분산이 존재하게 되는 것이다.
사회의 각 부문에는 "선호하는 용납할 수 없는 적"이 있다. 다원주의적 불관용, 즉 증오의 분열은 제동 역할을 할 수 있다: 온 공동체가 누구를 배제해야 하는지에 수렴하지 않을 때, 단일 표적에 대한 불관용의 역사를 반복하기가 더 어려워진다.
그러나 이 메커니즘에는 명확한 한계가 있다. 그것은 낮은 강도의 불관용과 다양한 표적에 의존한다.
이러한 조건이 약화되면, 완화 효과도 약해진다.
여기서 바 사건과 같은 사건들이 더 넓은 의미를 갖는다. 첫째, 높은 강도를 드러내기 때문이다: 확산된 반감이 아니라, 적극적으로 배제하려는 태도—그리고 그것을 노골적으로 하는 것이다. 둘째, 특정 집단 내에서 특정 표적에 대한 충분한 수렴이 있을 수 있음을 보여주기 때문이다—그 표적은 그 집단에 의해서만 경멸의 대상이 되겠지만, 풍부하게 차별받게 될 것이다.
불관용은 사회 전체의 차원에서는 여전히 다원적일 수 있다—각 집단이 자신의 표적을 선택하지만, 행동할 수 있는 이념적 공동체에서는 집중적이고 응집력 있게 된다. 배제 관행을 정당화할 수 있는 내부적으로 수가 많고, 강렬하며, 조직화된 부문이 존재하기만 하면 된다.
셋째, 그리고 아마도 가장 중요하게는, 놀라운 것을 입증하기 때문이다: 불관용의 사회적 비용의 역전. 비난, 사회적 고립, 처벌 대신에, 태도에 대한 공격적 옹호와 차별한 자의 경제적·상징적 이득이 있었다. 불관용은 도덕적 과시의 형태가 되었다—리우의 진보 엘리트 집단 내에서 소속감을 신호하고 인정을 추구하는 제스처이다.
문제는 정부에 대한 비판—실제로 학살적인 이스라엘 정부를 포함하여—이 아니며, 그것은 민주적 토론의 일부이다. 문제는 정체성 집단이 다시 정체성을 기반으로 표적에 대한 집단적 처벌을 용인할 때이다. 보이콧, 배제, 집단적 처벌의 형태로 차별이 집단적 허가를 받고, 집단을 동원하며, 실질적인 보상 기대를 가질 때, 관용은 효과적인 한계를 넘어 공동 생활의 실천으로서 해체되기 시작한다.
이 경우, 역사가 닫혀 있기를 권하는 문이 열리게 된다.
만약 당신이 한 바의 문을 지나가며 특정 고객들은 환영받지 못한다는 안내를 발견한다면, 아마도 그것을 가장 기본적인 형태의 차별로 인식할 것이다. 리우데자네이루에서 바로 그런 일이 일어났다: 한 바가 미국인과 이스라엘인을 받지 않겠다고 공표했다.
내 기억 속에는 같은 유형의 다른 안내들이 스쳐 지나갔다—다시는 반복되지 않을 것이라 생각했던 과거에서 온 것들: "흑인에게는 서비스하지 않습니다", "중국인은 환영받지 못합니다", "동반자 없는 여성은 받지 않습니다", "유대인은 모십니다 않습니다".
이 사건은 행정적 제재—벌금이 부과되었다—로 끝날 수도 있었지만, 다른 경로를 따랐다. Pix를 통한 지지 캠페인이 비용을 충당하고 잉여를 만들어냈다. 소비자와 팔로워가 늘어났다. 진보주의자들이 SNS에서 대거 보이콧의 도덕화된 옹호를 떠맡았다.
배제가 보상받았다.
그러나 유대인을 대상으로 한 보이콧은 사소한 것이 아니다. 역사적 선례는 어둡다. 마지막으로 대규모로 사회적으로 용인되었을 때, 결말은 알려져 있다. 의도적으로 이 기억에 도전하는 것은 그 제스처를 더욱 상징적으로 만든다.
이 사건에서 나는 두 가지에 관심이 있다. 첫째, 그것은 편안한 서사를 해체한다: 불관용이 보수주의자와 우파의 전형적 악덕이며, 진보 진영은 정의에 따라 개방성, 유연성, 세계주의를 구현한다는 것. 현실은 덜 관대하다. 관용은 도덕적 정체성이 아니며, 우리가 누구인지에 달려 있지 않고, 우리가 불일치할 때 무엇을 용인할 의사가 있는지에 달려 있다.
고전 이론에 따르면, 관용하는 것은 동의하거나 호감을 갖는 것이 아니라 거부하는 것을 견디는 것이다. 관용은 친밀성이 끝나는 곳에서 시작한다; 그리고 사회의 특정 부분이 더 많은 "경멸할 만한" 집단을 식별할수록, 불관용이 드러날 가능성이 높아진다. 차별은 허용될 뿐 아니라 도덕적 의무처럼 보이기 시작한다.
두 번째 측면은 주제 연구자들이 제기한 불편한 가설과 관련이 있다: 불관용은 민주주의에서 사라지지 않고, 단지 분산될 뿐이다. 그 효과를 완화할 수 있는 최대한은, 하나의 집단에 대한 다수의 합의—체계적 박해를 위한 필요조건—대신에 표적의 분산이 존재하게 되는 것이다.
사회의 각 부문에는 "선호하는 용납할 수 없는 적"이 있다. 다원주의적 불관용, 즉 증오의 분열은 제동 역할을 할 수 있다: 온 공동체가 누구를 배제해야 하는지에 수렴하지 않을 때, 단일 표적에 대한 불관용의 역사를 반복하기가 더 어려워진다.
그러나 이 메커니즘에는 명확한 한계가 있다. 그것은 낮은 강도의 불관용과 다양한 표적에 의존한다.
이러한 조건이 약화되면, 완화 효과도 약해진다.
여기서 바 사건과 같은 사건들이 더 넓은 의미를 갖는다. 첫째, 높은 강도를 드러내기 때문이다: 확산된 반감이 아니라, 적극적으로 배제하려는 태도—그리고 그것을 노골적으로 하는 것이다. 둘째, 특정 집단 내에서 특정 표적에 대한 충분한 수렴이 있을 수 있음을 보여주기 때문이다—그 표적은 그 집단에 의해서만 경멸의 대상이 되겠지만, 풍부하게 차별받게 될 것이다.
불관용은 사회 전체의 차원에서는 여전히 다원적일 수 있다—각 집단이 자신의 표적을 선택하지만, 행동할 수 있는 이념적 공동체에서는 집중적이고 응집력 있게 된다. 배제 관행을 정당화할 수 있는 내부적으로 수가 많고, 강렬하며, 조직화된 부문이 존재하기만 하면 된다.
셋째, 그리고 아마도 가장 중요하게는, 놀라운 것을 입증하기 때문이다: 불관용의 사회적 비용의 역전. 비난, 사회적 고립, 처벌 대신에, 태도에 대한 공격적 옹호와 차별한 자의 경제적·상징적 이득이 있었다. 불관용은 도덕적 과시의 형태가 되었다—리우의 진보 엘리트 집단 내에서 소속감을 신호하고 인정을 추구하는 제스처이다.
문제는 정부에 대한 비판—실제로 학살적인 이스라엘 정부를 포함하여—이 아니며, 그것은 민주적 토론의 일부이다. 문제는 정체성 집단이 다시 정체성을 기반으로 표적에 대한 집단적 처벌을 용인할 때이다. 보이콧, 배제, 집단적 처벌의 형태로 차별이 집단적 허가를 받고, 집단을 동원하며, 실질적인 보상 기대를 가질 때, 관용은 효과적인 한계를 넘어 공동 생활의 실천으로서 해체되기 시작한다.
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Se você passasse pela porta de um bar e encontrasse um aviso de que certos clientes não são bem-vindos, provavelmente reconheceria ali uma forma elementar de discriminação. Foi o que ocorreu no Rio de Janeiro: um bar anunciou que não receberia americanos e israelenses. Leia mais (04/14/2026 - 16h30)
Professor titular da UFBA, doutor em filosofia e autor de “Transformações da Política na Era Digital”, “A Democracia no Mundo Digital” e “A Tirania da Virtude”Se você passasse pela porta de um bar e encontrasse um aviso de que certos clientes não são bem-vindos, provavelmente reconheceria ali uma forma elementar de discriminação. Foi o que ocorreu no Rio de Janeiro: um bar anunciou que não receberia americanos e israelenses.
Na minha memória desfilaram imagens de outros avisos do mesmo gênero, vindas de um passado que pensei que não se repetiria: "não servimos a negros", "chineses não são bem-vindos", "não se aceitam mulheres desacompanhadas", "não atendemos judeus".
O episódio poderia ter terminado como mais um caso de sanção administrativa —houve multa—, mas seguiu outro caminho. Uma campanha de apoio via Pix cobriu o custo e gerou excedente. Consumidores e seguidores aumentaram. Uma defesa moralizada do boicote foi assumida em massa por progressistas nas redes.
A exclusão foi recompensada.
Boicotes dirigidos a judeus, contudo, não são algo banal. Os precedentes históricos são sombrios. Na última vez que se tornaram socialmente aceitáveis em larga escala, o desfecho é conhecido. Desafiar deliberadamente essa memória torna o gesto ainda mais simbólico.
Interessam-me, do episódio, duas coisas. Primeiro, ele desmonta uma narrativa confortável: a de que a intolerância seria um vício típico dos conservadores e da direita, enquanto o campo progressista encarnaria, por definição, abertura, flexibilidade e cosmopolitismo. A realidade é menos complacente. A tolerância não é identidade moral, não depende de quem somos, mas do que estamos dispostos a permitir quando discordamos.
A teoria clássica diz que tolerar não é concordar nem simpatizar, mas suportar aquilo que se rejeita. A tolerância começa onde termina a afinidade; e, quanto mais grupos "desprezíveis" determinadas partes da sociedade identificarem, mais provável é que a intolerância dê as caras. A discriminação passa a parecer não apenas permitida, mas uma obrigação moral.
O segundo aspecto diz respeito a uma hipótese incômoda formulada pelos estudiosos do tema: a intolerância não desaparece nas democracias, apenas se dispersa. O máximo que se pode esperar, para atenuar o seu efeito, é que, em vez de um consenso majoritário contra um único grupo —condição necessária para perseguições sistemáticas—, passe a existir uma dispersão de alvos.
Cada segmento da sociedade tem o seu "inimigo intolerável preferencial". A intolerância pluralista, uma fragmentação do ódio, poderia funcionar como um freio: quando nem toda a comunidade converge sobre quem deve ser excluído, torna-se mais difícil repetir as histórias de intolerância contra um único alvo.
Esse mecanismo, porém, tem limites claros. Ele depende da baixa intensidade da intolerância e da diversidade de alvos.
Quando essas condições se enfraquecem, o efeito moderador também se atenua.
É aqui que episódios como o do bar ganham significado mais amplo. Primeiro, porque revelam alta intensidade: não se trata de uma antipatia difusa, mas de uma disposição ativa de excluir —e de fazê-lo acintosamente. Segundo, porque mostram que, dentro de determinados grupos, pode haver convergência suficiente sobre um alvo específico, que será objeto de desprezo apenas por aquele grupo, mas será copiosamente discriminado.
A intolerância pode continuar plural no plano da sociedade como um todo, cada grupo escolhendo o próprio alvo, mas se torna concentrada e coesa em comunidades ideológicas capazes de agir. Basta que existam segmentos internamente numerosos, intensos e organizados para legitimar práticas de exclusão.
Terceiro, e talvez mais importante, porque evidenciam algo espantoso: a inversão do custo social da intolerância. Em vez de reprovação, isolamento social e punição, houve defesa agressiva da atitude e ganho econômico e simbólico por parte de quem discriminou. A intolerância virou uma forma de exibição moral —um gesto que sinaliza pertencimento e busca reconhecimento dentro de um grupo, a elite progressista do Rio.
O problema não é a crítica a governos —inclusive ao governo efetivamente genocida de Israel—, que é parte do debate democrático. O problema é quando grupos de identidade admitem punição coletiva de alvos com base, novamente, em identidades. Quando a discriminação, na forma de boicote, exclusão ou punição coletiva, recebe uma autorização grupal, mobiliza coletivos e tem expectativas realistas de recompensa, a tolerância deixa de ser um limite efetivo e começa a se desfazer como prática da vida em comum.
Nesse caso, abre-se uma porta que a história recomenda manter fechada.
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